上帝的沈默

為了殉道，可以去得幾盡？

一個人最極致的付出，是自我犧牲。但對殉道者來說，死亡不可畏，反而求仁得仁。然而，假若決志殉道的是自己，最後犧牲的卻是別人，又如何？

馬田史高西斯磨劍二十八年，一套《沈默》表面上叩問的，是上帝眼見信徒被逼害，何以忍心一直沈默。但更值得思考的或許是，奉信仰之名的堅持，究竟真是上帝的旨意，抑或只是人類驕傲的自以為是？

17世紀的日本，封殺天主教，但不會把傳教士置諸死地，因為傳教士的死，往往凝聚更多信徒。他們要的，是傳教士公然叛教，傷盡信徒的心，教會不攻自破。若不就範，政府就把農民信眾搜刮出來，逐一用最殘酷的方法處決。

作為傳教士，妥協不？若不妥協，想保護的，是上帝的名，抑或自己的清譽？明明可以叫停殺戮，為甚麼不？他在筋疲力盡之際望向湖面，倒影出耶穌的臉。恩師罵他，你以耶穌自比，但外面那些呻吟掙扎的百姓，他們甚至沒有你那殉道者的光環，卻為了你白白犧牲。

傅教士不能接受，當年冒死到日本傳教的恩師公然叛教。他認為死者的血不能白流，所以要戰鬥到底。恩師卻說，我現在擁有的一切：名字、妻子、孩子，都繼承自被砍首的日本信徒！為了不再流血，更要妥協。傳教士罵日本政府逼害信徒，日本政府說，不，是你的堅持，逼死他們。

電影長達三小時的辯證過程，大大衝擊着教徒的信仰基礎。當世人批評猶達斯出賣耶穌，彼得後悔三次不認主，《沈默》卻仿彿在說，寧願信念不出櫃，也不要烈士的光環，更不要生靈塗炭。

難道沉默的終極答案，就是臨終時手心的蚊型十字架？抑或是傳教士身邊那個賴死不走的小人物，徒然在永恆的犯錯與告解當中，無限循環？