共殤的天線

三十多年來，我們都在做這事，忽然無以為繼，情何以堪，未來的日子，如何安放這份心情？

昔日，我們自豪地說，為甚麼我們有晚會？因為只有香港才有悼念的自由。但想深一層，有自由，不一定會用。不在乎了、熱情淡了、忙起來了⋯⋯我們可以有一千個理由不使用這自由。而使用的理由，只有一個——我們仍然有心。

原來，有自由不是最值得自豪，有心才是。近來流行講「致一直還在堅持的人」⋯⋯堅持的why，很清楚。那麼，how呢，以後又該怎麼做？

身外物，包括任何儀式，可隨時被拿走。但每個人心裡裝載着甚麼，外界總無法規管。一件事，如果可以在心中裝載三十年，其實也不難裝載一世吧。

最大的挑戰，反而是，自己知道自己在堅持，但怎知道大家都在堅持？堅持不難，堅持而不覺孤單，最難。當一件事只可意會，不可言傳，也無具體的呈現，正是一個命運共同體最大的信任考驗。這份信任，如何「認證」？

記得有coaching client告訴我，當人生經歷了一場重大的傷痛，身上就彷彿多了一條天線，之後再到任何地方，一眼就能把同路人認出來。你我之間連話都不用說，已「sense到」某種微妙的共振。這個「sense」，就是共同體的認證。

果真如此，不管在過去三十多年，抑或近年，香港人的「共殤」， 早已深深紮根，孕育出延綿不斷的天線。Sense這回事， 無色無味無形無相，但正因如此，再無從被消滅。千秋萬代，生生不息，不是嗎？

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